Le giovani vittime del fanatismo religioso: duecento decessi dal 1997 ad oggi

di Riccardo Rapezzi

Se per chi ha fede è vero che Dio è vita, da un decennio a questa parte si sta verificando anche il tragico contrario. L’ultimo caso è quello dello scorso 17 giugno, quando negli USA, si è registrata l’ennesima vittima della dottrina cristiano-scientista. Neil Beagley, 16 anni, è morto per omissione di cure mediche: i suoi genitori, seguaci della nota setta statunitense, non hanno voluto disobbedire ai principi della propria fede; la religione in questione, infatti, prevede come unico ausilio agli ammalati la preghiera collettiva. Un caso non isolato, poiché sarebbero già 200, dal ‘97, le morti di minori statunitensi causate dell’intransigenza religiosa dei genitori. A denunciare il fenomeno è la “Child HealthCare is a Legal Right”, associazione che da anni tenta di contenere il fenomeno, dichiarando che circa il 90% dei decessi poteva essere evitato.

Il ritorno alle cure spirituali
L’origine della dottrina cristiano-scientista risale al XIX secolo: Mary Baker Eddy, giovane americana di Boston, guarisce miracolosamente da una grave malattia grazie alla meditazione delle Sacre Scritture. La donna diventa così profetessa di un culto interpretato come il ritorno alle cure spirituali, dopo un lungo dominio della medicina tradizionale. La nuova religione prende subito piede, tanto che alla morte della sua fondatrice, 1901, si contano già 1200 congregazioni. Ma a spianare la strada di questo movimento fu la riforma applicata nel 1974, da Nixon, alla legge che obbligava i genitori a salvaguardare i minori in caso di pericoli e curarli se malati (“Child Abuse and Treatment Act”). La riforma prevedeva l’erogazione di fondi per i bambini disagiati. La Christian Science insieme a altre sette, tra le più ramificate, ottennero il ricco bottino assicurando la realizzazione di strutture adibite al sostegno dei minori. “In cambio” si vedevano garantire dallo Stato le cosiddette religious exemption: sconto della pena o addirittura assoluzione per i genitori che, per motivi di fede, si opponevano alle cure mediche dei propri figli, causandone la morte.

Trent’anni dopo
La riforma del ’74 determinò un’immunità giudiziaria di cui godono, tuttora, i cittadini statunitensi di fede scientista. Attualmente sono 45 gli stati americani che ammettono le religious exemption. Nel Massachusset, addirittura, la legislazione locale permette a ogni cittadino, al momento di sottoscrivere l’assicurazione, di avere la libertà di scelta tra le cure mediche e quelle religiose. Simile realtà anche nel Wisconsin. Neil Beagley è morto invece nell’Oregon, uno dei pochi stati insieme alla California, a non ammettere le religious exemption nei confronti dei minori. In questo caso madre e padre non sono finiti in manette perché, per gli USA, Neil aveva raggiunto la maggiore età. Era scattato invece l’arresto per gli zii del giovane americano che, alcuni mesi prima, avevano lasciato morire la figlia minorenne nel rispetto del proprio fanatismo religioso.

Un’attività remunerativa
Ma se gli adepti fanno della propria fede l’unico motivo di esistenza, la Chiesa cristiano-scientista sembra avere anche altri interessi. L’attività religiosa gode, ogni anno, di ricchi introiti che corrispondono, in buona parte, alle donazioni dei fedeli. Non è però l’unica fonte di guadagno. La Chiesa scientista di Boston, ad esempio, ha ricevuto 50 milioni di dollari dallo Stato per la realizzazione di strutture per anziani, sempre assistiti attraverso la preghiera. Di questa somma solo 7/8 milioni sono stati effettivamente investiti per la struttura. Dei restanti 42 nessuna notizia. Per fare luce sulla realtà finanziaria di queste organizzazioni, sia Utah che Texas hanno adottato una legislazione che permette alle forze dell’ordine di indagare sulle attività economiche di queste sette e limitare gli abbondanti incassi di denaro, registrati come donazioni.

Chiese scientiste a Milano e Firenze.
In Italia, rispetto agli Stati Uniti, la setta è meno ramificata, ma esistono le “filiali” della Chiesa scientista di Boston a Milano e a Firenze, alle quali si aggiungono la Società della Christian Science di Torino e due gruppi informali di studio a Roma e a Perugia. Nel nostro Paese questo movimento religioso e i suoi dogmi sono poco conosciuti, ma non siamo nuovi a casi di rifiuto delle terapie mediche. I Testimoni di Geova, ad esempio, si oppongono in maniera risoluta alle trasfusioni di sangue. Considerano un simile atto come il rifiuto della salvezza eterna, garantita appunto dal prezioso sangue di Cristo. Un precetto dal quale si deduce che salvando la vita altrui si rischia la disapprovazione di Dio, o meglio degli uomini che dicono di rappresentarlo.